Spécificités
La Psychotérapie Jungienne
avec Jean-François Faure - Psychothérapeute à Nyons en Drôme Provençale
La psychothérapie Jungienne se caractérise par ce que Jung appela le
L’individuation est un processus de différentiation psychologique qui consiste à différencier puis à réunir nos contraires. Elle conduit l’être à se distinguer de la psychologie collective et à développer son individualité, ce qui signifie les tendances particulières qui existent naturellement dans chaque personne dès sa naissance.
D’après Jung
« Il n’y a pas de conscience sans la discrimination des contraires »
En même temps, l’individuation vise aussi à dégager les sources de la vie et de notre créativité. Cette connaissance de soi ne peut pas se faire par un effort conscient de la volonté, mais par la rencontre avec les contenus inconscients, comme le dit Jung :
« La conscience ne se crée pas d’elle-même – elle provient de profondeurs inconnues »
Le processus
d'individuation
01
Différenciation des contraires
Dans la matière d’origine il s’agit de faire la différence entre ce qui appartient et n’appartient pas à soi, entre individuel et général, conscient et inconscient, positif et négatif, adulte et enfant, etc., et de prendre conscience des contradictions qui amènent souffrance et non sens.
02
Rencontre avec l'ombre
Elle est faite principalement de tous nos aspects déplaisants et immoraux que nous aimerions prétendre qu’ils n’existent pas ou qu’ils n’ont aucun effet sur nous et dans notre vie. Mais elle est aussi faite de qualités positives, de réactions appropriées, d’impulsions créatives, d’idées réalistes, de perspicacité – tout ce qui pourrait revitaliser notre existence.
Comme le dit Nietzsche :
« L’homme a besoin de ce qu’il y a de pire en lui s’il veut parvenir à ce qu’il a de meilleur ».
03
Animus et Anima
L’animus de la femme et l’anima de l’homme
Chez l’homme, l’anima est une personnification des tendances féminines de sa psyché. Chez la femme, l’animus est une personnification de ses tendances masculines.
Anima et animus sont des facteurs de relations entre l’inconscient et le Moi et entre les pôles opposés masculin-féminin. Dans le cadre d’une sorte d’"érotique" jungienne, cette relation trace une voie allant du biologique le plus élémentaire à la complexité des rapports entre Eros et Logos.
Réunion des contraires
Des négociations entre conscient et inconscient résulte la transformation des contradictions en paradoxes ; il y a de la lumière dans l’ombre, et la pourriture est aussi engrais. Les contraires prennent alors une valeur et une dignité égales ; ils sont réunis à nouveau, mais d’une manière différente.
04
05
Rencontre avec
le Soi
Progressivement, l’individu va prendre conscience que son Moi ne constitue pas la totalité de son être, mais qu’il existe aussi quelque chose de plus grand. A travers une immersion rythmée et répétée de la conscience avec l’inconscient, la structure du Moi change. Une règle interne secrète, puissante, et supérieure remplace l’arbitraire de l’ego et sa soumission aux influences extérieures. Pour Jung, le Soi est l’archétype de la totalité et signifie l’idée de complétude – être un avec soi-même. Il est couple unifié des contraires et est d’une numinosité considérable, c’est- à-dire qu’il provoque une émotion qui transcende les affects personnels.
06
Expérience de son unicité
La synthèse des contraires crée un équilibre psychique dans lequel ils vont se compléter et se compenser. L’individu a transformé sa matière première, se réconcilie avec lui-même, et renaît.
Comme le dit Jung :
« C’est le moment d’élection où l’homme se sent devenir conforme à lui-même ».
Faire l’expérience de son unicité et de sa totalité se manifeste à l’individu par la révélation de son sens et du but de sa vie. Cette révélation est sens en elle-même, sens vécu comme les retrouvailles du Moi avec le Tout.
